¿Sabéis que el primer día del año de la Navarra medieval era el 25 de marzo?

TEMAS QUE SE DESARROLLAN EN ESTE ARTÍCULO:
1. El año de la Encarnación de 1386 en la arqueta del corazón de Carlos II que se guarda en Uxue.
2. El comienzo del año de la Encarnación en el equinoccio de primavera.
3. El posible comienzo del año vascón durante el deshielo primaveral.
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Año de la Encarnación.
Año de la Encarnación es aquel que tiene (o tenía) como comienzo del año cristiano el día 25 de marzo que es el día en que la Iglesia conmemora la Encarnación del Señor.

Cuando se escribía el numero de año correspondiente se hacia mencionándolo así: "Año de la Encarnación de Nuestro Señor de...."
A veces se le llama también "año de la Anunciación del Ángel a Maria".
Fijaros que la fecha de la Encarnación es justo nueve meses antes de la fecha del 25 de diciembre en que la Iglesia celebra el nacimiento de Jesús.

Y como curiosidad, mirad el escudo de Uxue: representa la Anunciación....

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Podía haber guardado este articulo para publicarlo en marzo, pero me parece oportuno hacerlo ahora por varias circunstancias (este articulo fue escrito el 8 de enero del 2019).

 
Y es que estamos a comienzos de enero y por estas fechas de hace unos cuantos años fue cuando me di cuenta de que existió el año de "la Encarnación" .

Todo gracias a una singular reliquia que se conserva en nuestra iglesia: el corazón de Carlos II que murió el uno de enero.
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El uno de enero de 1987 se cumplió el sexto centenario de la muerte de Carlos II de Navarra.
Al cumplirse el 600 aniversario de la muerte de este rey, se celebró en la basílica de Santa María la Real de Uxue un sencillo pero emotivo funeral de "corpore insepulto" en recuerdo suyo ya que fue benefactor de este santuario e impulsor de la Universidad del Reino de Navarra en nuestro pueblo. 

(ver aquí)

El rey Carlos, amó tanto a Uxue que dejó aquí su corazón.
El acto fue programado por el Ayuntamiento y por la Parroquia de Ujué y acudieron el presidente del Parlamento de Navarra y autoridades Forales, alcaldes de Olite y Tafalla.... miembros de la Institución Príncipe de Viana..

Los actos estuvieron presididos por el corazón de Don Carlos contenido en el interior del hermoso pichel de vidrio, tal como podéis ver en la foto que sigue.
En el centro de la nave gótica, junto a las gradas del presbiterio, se colocó una hermosa mesa de nogal, adornada con los colores rojos y bandera de Navarra, para que, a modo de catafalco, pudiera estar sobre ella la reliquia.
(podéis leer la crónica completa de aquel acto pinchando aquí)

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Volvamos al tema de hoy. 

En la arqueta del corazón de Carlos II se menciona el "Año de la Encarnación".
Ahí tenéis una fotografía del corazón y de la arqueta donde estuvo encerrado. 

El texto que muestra la caja está escrito en letras góticas pero es fácil de leer:

Aquí esta:el coraço:dl Rey:do:

Karles:qui:morio:en Pamplo:la:p:
mera noch:de jenero dl ayno de la

yncarnato de ntro Seynnor:ml ccc
LXXX:et:VI:et:rregno:XXXVII:ainos:
et: auia LIIII:ainos:iiii:meses et:
XXII:dias:Dios:po:su:mer
ce:li:faga:perdon:Amen:

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¡En el texto se lee con claridad que murió la primera noche de enero del año de la Encarnación de Nuestro Señor de 1386!
Entonces.. 

¿Porqué se estaba celebrando el 600 aniversario de la muerte de este rey el 1 de enero de 1987?

Esa pregunta me hacía yo aquel día. La respuesta la recibí de un señor de la Institución Príncipe de Viana presente en aquel acto:
- En Navarra, en tiempos de Carlos II, era costumbre comenzar el año el día 25 de marzo.
Por eso es que en el texto de la arqueta del corazón se hace alusión al "año de la Encarnación de Nuestro Señor"...
Y por eso dice el texto que el año en que murió el rey es el de 1386 ya que 1387 no comenzaría hasta el 25 de marzo, día de la Anunciación del Ángel a Maria...
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El año de la Encarnación.
Hay bastante información en la Red sobe el año de la Encarnación.
Seguidamente y para no ser cansino me limitaré a poner un ejemplo tomado de la "Historia Medieval del Reyno de Navarra" de la Fundación El Lebrel Blanco:

"hay una cuenta de gasto en el palacio de Olite por los hijos de Pérez Sarmiento que dice: “desde el veinteno día de marzo de 1359 hasta el seiseno día de mayo de 1360, que son 47 días”

Ese sencillo párrafo prueba con claridad que en la Navarra del siglo XIV se contaba el año desde el 25 de marzo.
Hay constancia de que todavía en el siglo XVI se seguía utilizando ese calendario.
(Información más completa pinchando aquí)

La fecha del día 25 de marzo como comienzo del año también fue empleada en el reino de Aragón, Pisa, Florencia... cosa que podéis comprobar klikando aquí.
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Antecedente romano.
Antes de que Julio Cesar decretase que el año comenzase el 1 de Enero, en Roma solían comenzar el año nuevo el 1 de Marzo.(ver aquí)
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El año de los vascones ¿comenzaba en invierno o en primavera?
- Ur, ura, elur, urtu, urte, urgoiena, urbarrena, urberria:
- Urtearen hasiera... ¿udaberrian?
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Un articulo de este blog, el más leído de todos, se habla del rito de bienvenida del año nuevo..... del rito de ir a la fuente y de beber o llevar a beber el primer agua (ur berria), el agua nueva del nuevo año (urte berria) ver aquí
¿Es posible que nuestros antepasados celebrasen el inicio del año en primavera?

Pues... Si en la Navarra del sigo XIV y hasta el siglo XVI el año empezaba el 25 de marzo, ya me diréis.
No obstante, me atrevo a ir más atrás... milenios atrás. Veréis.
Fijaros que con la partícula "ur" (agua), tenemos las palabras lurra (tierra, madre naturaleza), euri (lluvia), elur (nieve)....

¿Qué significa la palabra "urtea"?
Fijaros en el sufijo -te. 

Veréis que en lo meteorológico eurite significa un chubasco o temporal de lluvia y chubascos, aizete un vendaval, o temporal de rachas de vientos fuertes, elurte una nevada o temporal de nieve...

Cuando la nieve se derrite decimos que "urtu egiten dela", que se derrite, que se convierte en agua.
Hay quien dice que urtea (año) está relacionado con urtu, el fenómeno de derretir, de convertirse o transformarse en agua (ur)... ¡y lo que se derrite y convierte en agua (ur) es el hielo y la nieve!

Urte sería algo referido al agua (ur) derretida, de modo que si seguimos el concepto del sufijo -te, quizás lo podamos traducir como "La época en que el agua está en forma líquida", el advenimiento del agua derretida (ur-te)

Finalizado el invierno las nubes dejan de enviar nieve y  traen agua..

Los hielos y las nieves se derriten provocando el "ur-te" la conversión en agua.

Y la Madre Naturaleza (Ama Lur) ¿Cuándo inicia el ciclo del agua?
- Pues cuando el sol propicia el deshielo. En primavera.

Por lo tanto, los vascones (que poseemos el idioma más veterano de Europa y por lo tanto la tradición oral más antigua) tal vez iniciamos nuestro rito del año nuevo "ur goiena, ur barrena", "ur berria, urte berria", desde milenios atrás, en primavera o justo en el momento en que da comienza el deshielo... el momento en que la nieve de las montañas comienza a derretirse.

Posiblemente el agua nueva (ur berria) del año nuevo (urte berria) la recogerían justo en las fuentes y regatas provenientes de las alturas nevadas que, en la naciente primavera, ya empezaban a dejar fluir el agua, materia resucitadora que da vida al año reproductivo de todo ser viviente (en nuestro idioma "urtea")
Para nuestros antepasados, cazadores y recolectores del paleolítico, el invierno era la estación más dura de todas y la primavera el resucitar de nuestra Amalur (madre Naturaleza).
Por lo tanto, el momento ideal para comenzar el año era el inicio de la primavera.

¿Desde el final de la última glaciación?
Presumo que quizás, el festejar año a año (urtez urte) el agua nueva del deshielo, sea costumbre que venga, por lo menos, desde hace unos doce mil años atrás... cuando se comenzó a fundir la nieve y el hielo de la última glaciación.
Hasta entonces, las nieves perpetuas cubrieron todo lo que estuvo a más de ochocientos metros sobre el nivel actual de los mares...
De ahí que se puede intuir que el rito de inicio del año nuevo de los vascones pudo haberse celebrado desde milenios atrás desde, por lo menos, el inicio de aquél deshielo cíclico anual tras el fin de la era glaciar.
...……...
¡Que casualidad que hasta el siglo XVI el año  empezase en Navarra el 25 de marzo!
Claro que cristianizado bajo el nombre o tipo de "año de la Encarnación"...
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El calendario Gregoriano, a partir de 1582.
El papa Gregorio XIII impuso en el mundo católico, año 1582, el calendario que seguimos ahora y que da comienzo el 1 de enero, igual que el calendario Juliano o de Julio Cesar (ver aquí)
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Posible cambio de fecha del rito vascón.
Quizá, cuando el inicio del año se trasladó al 1 de enero, se trasladó también el tradicional rito vascón de festejar el año nuevo (ur-te berria) que consiste en beber el agua recién cogida de la fuente (ur berria) en el preciso momento de la medianoche.
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Las festividades de los dioses romanos fueron introduciéndose en las fechas en que nuestros antepasados celebraban sus ritos propios.
Ya que comentamos el año que empezaba el 25 de marzo (el de la Encarnación) digamos que en estas fechas eran las fiestas de primavera del mundo greco-romano en honor de Cibeles y Atis.

Más tarde, la Iglesia fue imponiendo sus festividades:
- La fiesta de la Encarnación el 25 de marzo (equinoccio de primavera) y posible época de inicio del urte (año) de nuestros antepasados. 

En primavera se celebra también la pasión, muerte y resurrección de Jesús, que daba inicio al año francés. 
- Luego venía la fiesta de San Juan Bautista el 24 de junio fecha en que en todo el hemisferio norte celebraba el solsticio de verano con sus hogueras y ritos del agua.
- El ocho de septiembre la Natividad de María, 14 de septiembre el día de la Santa Cruz, el 21 (equinoccio de otoño) festividad de San Mateo, apóstol y evangelista.
- Y el día 25 de diciembre (solsticio de invierno) con el día de Navidad...
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Y nuestros ritos se fueron olvidando... o cambiando de fechas para adaptarse y quedar escondidos entre los ritos y fechas que impuso el Imperio Romano y después el Papa de Roma.
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Nota final. Los distintos comienzos del año según el cristianismo.
Según en qué reinos cristianos de Occidente el año empezaba en días diferentes.
- En unos reinos cristianos el año empezaba el 25 de diciembre denominándolo "año de la Natividad"
- En otros, el 1 de enero al que se le llamaba "año de la Circuncisión"
- En otros, el día 25 de marzo, el "año de la Encarnación" 
- En Francia el "año de Pascua de Resurrección"... que como es en una fecha variable (semana santa es en la primera luna llena de primavera) añadía dificultades al cómputo al no ser fecha fija.

- Hay otra manera que llaman "Era Hispánica" que por lo visto inventaron los godos. El inicio de ese tipo de año es el 1 de enero pero empezando a contar desde 38 años antes de Cristo...

- Ciertos reinos del oriente europeo, con Iglesias de rito bizantino, tuvieron el inicio del año el 1 de septiembre...
Más detalles pinchando aquí
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Versiones foráneas sobre el rito de echar piedras en el aljibe de Ujué.

Todo vino a causa de leer en una interesante novela una mención del rito de pedir descendencia en el santuario de Ujué que apenas concuerda con nuestra tradición.
Luego traté de informarme sobre si existen más versiones foráneas sobre la costumbre de echar piedras al "pozo de la Virgen" para tener hijos.
Al final, aporto el siguiente escrito rebatiendo las versiones "erróneas" que he encontrado, a la vez que reivindico -¡faltaría más!- que la versión ujuetarra es la auténtica.

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Versión foránea aparecida en una interesante novela editada el año 2013.

A poco de publicarse, leí la novela "El Guardián Invisible" de Dolores Redondo. La novela me enganchó desde el principio y la seguí hasta el final con suma avidez.

Dolores Redondo escribe muy bien y ha sabido tejer una intrigante historia detectivesca, reflejando magistralmente los sentimientos de las protagonistas y las creencias mitológicas de más de un personaje de la novela, ambientando la mayor parte de la acción en Elizondo, el valle de Baztán, su río y sus bosques.

En el capítulo 16, página 132 de ese libro hay un pasaje referente a Ujué. Es una conversación entre dos protagonistas de la novela, Amaia y su hermana Ros, en la que entre otras cosas se dice que:

 ..... “Hay una iglesia en el sur de Navarra, en Ujué, a la que las mujeres que quieren ser madres peregrinan con una piedra que llevan desde su casa; allá la depositan sobre un montón de guijarros y le rezan a la Virgen del lugar, pues el hecho es que hay datos de que las mujeres ya peregrinaban a ese mismo lugar antes de levantarse la ermita y por aquel entonces arrojaban la piedra a una gruta natural, una especie de pozo o mina muy profunda”

A cualquier ujuetarra le resulta extraño leer que alguien que busca tener descendencia venga con una piedra desde casa para depositarla en un determinado montón de guijarros que no conocemos ni hemos oído que haya existido jamás.

En cambio, si que hemos visto echar piedras al agua del aljibe que hay detrás de la iglesia. Tantas como hijos se desean.

Eso de tener que traer a Ujué un pedrusco desde casa también nos extraña, ya que si algo abunda en nuestro pueblo eso son las piedras.

Es evidente que Dolores Redondo no ha hablado con ningún uxuetarra. También se deduce que cuando escribió esta novela todavía no había estado en nuestro pueblo, pues en ese mismo párrafo llama ermita a la imponente iglesia fortaleza que aquí tenemos.

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Otra versión rara: 

La que transmiten José María Iribarren, la Enciclopedia Auñamendi y La Gran Enciclopedia Navarra.

- José María Iribarren en su libro "De Pascuas a Ramos" publicado en 1946 contaba que: 

"En cuanto a la virtud prolífica, la buscaban y la siguen buscando muchas mujeres en Ujué. Según una piadosa cuanto sencilla tradición, basta, para conseguir descendencia, con ir a Ujué, llevando al hombro una piedra que luego hay que arrojar en el pozo del Santuario".

- La  Enciclopedia Auñamendi se empezó a editar en papel en 1969. En la versión digital de Internet leemos que en Ujué: 

…. “hay un gran aljibe que contiene agua. Ha existido la creencia de que la mujer que, llevando al hombro una piedra, la arroje en el aljibe, logrará descendencia. La misma práctica y creencia existen en cuanto a una cisterna del castillo de Javier”.

(ver aquí)

- La Gran Enciclopedia Navarra, editada el año 1980 por la Caja de Ahorros de Navarra, en la entrada titulada  "Esterilidad" repite la misma información. Entre otras cosas podemos leer que: 

.... “Las estériles tenían también por costumbre peregrinar a Ujué llevando al hombro una piedra, que luego arrojaban al aljibe del Santuario, o al Castillo de Javier en cuyo pozo tiraban tantas piedras como hijos quisieran tener”.

 (ver aquí)

Ese detalle de que la piedra había que traerla al hombro puede sugestionar al lector haciéndole creer que tal piedra era grande y de mucho peso... Pero… lo que generalmente hemos visto en Ujué es que los peticionarios echaban al aljibe unas simples zaborricas (piedras pequeñas) de las que se aprovisionaban en cualquier sitio cercano. 

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La versión ujuetarra y de los pueblos que vienen en romería.
Tanto en Ujué  como en todos los pueblos que vienen en romería, el rito se cuenta de la misma manera:

“Que para tener descendencia hay que echar en el aljibe de detrás de la iglesia tantas piedras como hijos se deseen tener."

Así de sencillo. Nada de echarlas sobre un montón de guijarros. Nada de traerlas desde casa. Las piedras se recogen de donde bien parece y se echan al pozo mientras se hace la petición. Y punto.

He podido escuchar a varias personas diferentes contar una variante según la cual la cantidad de ondas que se produzcan al echar la piedra será la de los hijos que vendrán. 

Otra persona  de Uxue, seguidora de este blog, me contó que si se cuentan los segundos que pasan desde que se tira la piedra y toca en agua, cada uno de esos segundos es advertencia de los hijos que tendrá el matrimonio...

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Mis recuerdos, testimonio de primera mano.

El aljibe estuvo cubierto hasta 1982. Para asomarse al brocal, había una ventana con una portezuela metálica que se cerraba con un gran candado.
Había una bomba de agua que en tiempos debió funcionar a manivela. Pero, como el mecanismo estaba averiado desde no sé cuando, el agua se sacaba por medio de una carroncha (polea) colgada del techo del aljibe, una soga y un pozal.

El aljibe permaneció cerrado desde 1952 en que el agua corriente llegó a todos los domicilios de Ujué.
El rito pervivió ya que había visitantes y gente del pueblo que venían a casa (mi padre era el sacristán) y a la vez que nos pedían abrir las verjas para poder llegar hasta la Virgen, también nos pedían llevar la llave del pozo.

Al cura no le gustaba que se practicara eso de echar piedricas al agua. Pero nosotros transigíamos ya que el hacerlo reportaba alguna que otra propinica más. 

Así que, puedo decir que he sido testigo de tan ancestral costumbre en unas cuantas ocasiones. 

A veces, las personas que venían a echar las piedricas eran mujeres casadas que llegaban en solitario o acompañadas por sus madres.
Pero en casi todos los casos vi a matrimonios que de común acuerdo echaban una o más piedras. Había quienes arrojaban una teja o un ladrillo para especificar que se quería hija o hijo.

Allá por los años 70 aprecié una curiosa variante del ritual acostumbrado: Una pareja ujuetarra con varios años de matrimonio me pidió que les abriera el pozo.
Echaron una piedra cada uno (para despertar el agua, según dijeron), luego, polea y pozal, cogieron de esa agua (ya despierta y activa al parecer) y bebieron los dos. Tuvieron descendencia.
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Versión foránea escrita hace más de 170 años y que coincide con la tradición de Ujué.

Habéis leído las versiones de Iribarren, La Gran Enciclopedia Navarra y la Enciclopedia Auñamendi.

En cuanto a “El Guardián Invisible” Dolores Redondo explica al final del libro que le fueron indispensables las publicaciones del Padre José Miguel de Barandiarán (1889 Atáun 1991) a la hora de novelar todo lo relativo a seres, leyendas  y ritos mitológicos que aparecen en el relato.

Pues bien, seguidamente os ofrezco una versión foránea que coincide totalmente con la que pervive en Uxue y que se escribió el año 1844, cuarenta y cinco años antes de que naciera el padre Barandiarán y sesenta y dos años antes de que naciera José María Iribarren.

Es de un periódico de Madrid y la manda su corresponsal en Tafalla. Resulta que ésta es la mención más antigua que yo he leído sobre el rito de echar piedricas en el aljibe de Ujué.
Ahí va la crónica en su totalidad ya que contiene varios datos costumbristas más que a buen seguro os gustarán:

La Posdata (Madrid). 4/5/1844, página 2.

Tafalla 28.

Del depósito de Artajona han salido seis oficiales con pasaporte, a disposición de otros tantos jefes de distrito.

Hoy a las nueve y media de la mañana hay misa solemne y Te-Deum por el regreso a España de S. M. la Reina Madre. Este regreso ha sido un consuelo para los liberales; en cuanto a los carlistas lo miran con indiferencia.

Mañana domingo si el tiempo lo permite, se celebrará una procesión de penitencia que desde tiempo inmemorial, se hace de aquí a la Villa de Ujué.

Trescientos entunicados con su cruz a cuestas, y la mayor parte a pie, descalzos y en ayuno natural, saldrán a las tres de la mañana de la parroquia de Santa María, e irán tres leguas de mal camino hasta la iglesia de Ujué, donde tomarán comunión.

Por supuesto esta romería es como todas las del mundo; en concluyendo la misa mayor todos se entregan a la alegría hasta la hora de volver, lo cual hacen como la ida, menos venir en ayunas. A esta procesión va todo el cabildo eclesiástico y el ayuntamiento.

También es notable esta romería por otra cosa. Todos los recién casados buscan su caballería y llevan sus mujeres a la grupa, siendo su primer cuidado en llegando al pueblo ir al pozo de la Virgen a pedirle los hijos que desean. Éstos se obtienen lanzando piedras dentro; de cada una, uno.

En cuanto a los amantes, van de víspera para disponer un baile por la noche y disfrutarlo. Si el baile no se arregla, nunca falta una guitarra, un violín y una bandurria con que acompañar cuatro canciones a la ventana de su dama. Algunos de estos también visitan el pozo de la Virgen; el objeto que llevan en visitarlo ellos lo saben.

A la tarde vuelven delante de la procesión para lucir, cada uno lo que puede entre la multitud que sale a esperarlos. Los penitentes no entran en Tafalla hasta oscurecer. Algunas particularidades más tiene esta romería, que no puedo describir por el poco lugar. 

(Corresponsal).

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Unas breves notas para terminar. 

 Foto: ¿Pidiendo más niños?

Desde que en 1982 se quitó la pared exterior que ocultaba los arcos del atrio norte, el aljibe de Uxue está sin la techumbre y sin el cierre que tuvo hasta entonces.
Por aquellas fechas se le hizo un nuevo brocal al pozo y se le colocó encima la rueda de la antigua bomba. Una manguera de goma saca agua del pozo para regar por inercia el jardín que hay en las cercanías.

La boca del aljibe quedó cerrada con una especie de celosía de hierro a modo de tapa que además tiene una red metálica por la que solo pueden pasar objetos del grosor de un dedo.

Desde 1982, el que quiere seguir con la antigua fórmula de pedir descendencia, debe conformarse con echar piedrecillas de no más diámetro que un dedal; pero puede efectuar el rito en cualquier momento, con más intimidad, sin tener que pedir la llave del pozo a nadie y sin que nadie se entere.
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Nota para quien quiera saber más.
Los ritos relacionados con la fertilidad acudiendo al agua de fuentes y pozos vienen de muy antiguo.
Por ello quizás os interese lo que escribí en este blog pinchando en Lacubegi dios precristiano propio de Uxue.

También hablé de otros usos, otros ritos con otras aguas en el termino municipal de Uxue. Podéis leerlo si pincháis en este enlace

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Nota final: Una versión más reducida de este post fue enviada a la prensa de Navarra para su publicación.
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Ur goiena, ur barrena: Un rito tradicional de Navarra para comenzar el nuevo año.

Cada 31 de diciembre los medios de comunicación nos suelen dar la tabarra con eso de comer las doce uvas mientras suenan las campanas de medianoche en un reloj de Madrid. 

Mientras suenan las doce, muchos paisanos nuestros suelen estar mirando la televisión desconociendo que en Navarra existe un rito propio, distinto y tradicional de comenzar el año: El del agua nueva.

Hemos logrado resucitar y extender la tradición de Olentzero (tradición muy navarra que se conservó en Lesaka, Leitza..) pero no este rito de año nuevo que todavía es desconocido para muchos.

El rito y su desarrollo.

El 31 de diciembre los mozos de los valles de Baztán, Basaburúa, Imoz, Larráun, Burunda y Araquil iban a la fuente de sus respectivos pueblos y esperaban a que las campanas dieran las doce de la medianoche. (Pinchar aquí para comprobarlo en La Gran Enciclopedia Navarra)

En cuanto daba la hora, recogían en jarras las primeras aguas del año y se las llevaban primero al cura, al alcalde y luego a los vecinos, recitando delante de cada puerta coplas  en euskara ("Ur goiena, ur barrena") y recibiendo un obsequio a cambio. Este rito todavía se realiza en Urdiain.
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Lo de ur goiena y ur barrena tiene su cosa. Era creencia ancestral en muchas civilizaciones que sobre la bóveda de los cielos había agua pues de lo alto llovía. De ahí lo de ur goiena (agua de lo alto).

También se creía que bajo la corteza terrestre había un gran lago interior de donde procedían los manantíos. De ahí lo de ur barrena (agua interior).
Por ello la invocación a las dos aguas: a la de arriba y a la de abajo antes de beber esa nueva agua recién brotada de la fuente en el mimo momento que empezaba el año.
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La palabra "ur", la traducimos hoy como agua. Pero como apunta el lingüista Imanol Mújica, pudo significar “materia viva”.
Fijaros que con la partícula "ur" se forman las palabras lurra (tierra, madre naturaleza), euri (lluvia), elur (nieve), zur (madera), haur (niño), hezur (hueso), …
Fijaros también que eurite es un chubasco o tiempo de chubascos, elurte una nevada o tiempo de nevadas... y urte palabra con la que entendemos el transcurso del año...

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Las palabras lur (tierra, madre naturaleza) ur (agua) urte (año) y urtats (aguinaldo) tienen la misma raíz etimológica.
La partícula ur (agua, materia que da vida) es la primera silaba de la palabra urte, año en euskara. Urte equivaldría al ciclo del agua (y de la vida) durante las cuatro estaciones. Es decir, el ciclo (año) que incansablemente y gracias al agua (y al sol) sigue toda la biosfera una y otra vez. 

Dentro de una mentalidad totalmente euskaldún existe un nexo entre ur, urte, ama lur....
Ur berria además de ser el agua nueva, equivaldría a urte berri o año nuevo, es decir el nuevo ciclo vital de Ama Lur, la Madre Naturaleza...

El rito que nos ha llegado
Tras medianoche de urteberri, o año nuevo, los mozos iban de casa en casa en cuestación ofreciendo el agua nueva (ur berria) recogida en jarras. Es decir el año nuevo (ur te berri) manado en forma de agua (ur) de la fuente. A cambio recibían un aguinaldo que en muchos sitios de la Alta y Baja Navarra se le llama urtats.

Las primera visita y letrillas eran para el cura y alcalde y luego el mozo con más dotes de bertsolari iba improvisando una copla en cada casa cantando los demás mozos el estribillo.
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Invitación a revivir este rito aunque sea entre los de casa.
Hoy, el agua nos llega a todos los domicilios y no tenemos que ir a la fuente a traerla. Ni necesitamos que nadie nos la traiga….

Pero en vez de esas uvas, bien podíamos seguir la tradición y cada 31 de diciembre esperar a que den las doce de la noche y sea el primer minuto del nuevo año, para beber el primer agua que brote de ese grifo, esa fuente, que tenemos en cada casa.

Ur, agua, es de quien procede el año, urte. Bebiendo la primera agua bebemos el primer instante del urte, del año que empieza....

Beber agua es una manera de recibir la mejor dádiva de la Madre Naturaleza (Ama Lur) ya que el agua de ríos, fuentes y lluvia se convierte en la fertilidad que hace nacer y florecer plantas y cosechas.

Siendo nosotros mismos agua en un 70% y las tres cuartas partes de la superficie del planeta agua también, el acto de beber agua en el mismo momento es una manera de hacernos uno con Ama Lur (nuestro planeta, nuestra Madre Naturaleza) y con quienes están haciendo lo mismo en esos instantes..
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Ya sé que en la nochevieja actual lo que se lleva es el brindis con champán, (o cava) y el salir de parranda después.
Llevar a cabo la sugerencia de revivir esta vieja costumbre navarra es compaginable, nos llevará poco tiempo y evitará atragantarnos con eso de las uvas.
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El método "casero" de seguir esta costumbre pudiera ser así:
Una persona (la madre, el padre) en cuanto den las doce y sea año nuevo, llena una jarra de agua del grifo y la reparte a la familia que espera vaso en mano. Tras repartir el agua todos la beben tras recitar al unísono a modo de brindis "ur goiena, ur barrena".. "urteberrion"

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Recordad que cuando deseéis un feliz año nuevo diciendo "urteberri on", debajo de la frase hay una antiquísima alusión a ur, agua, y al ciclo del agua urte que en castellano equivale a año, al ciclo completo de la fertilidad que emana desde Ama Lur.
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             ZORIONAK TA URTE BERRI ON UXUETIK 
        Recibid desde Ujué mis mejores deseos para el nuevo año.
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ENLACES DE INTERÉS
Pinchando en este enlace podréis ver el folclore de invierno del film "Navarra. Las cuatro estaciones".
A partir del minuto 12:54 aparece  el rito de "ur goiena ur barrena" tal como se celebraba en Urdiain por 1970.
En el vídeo podréis ver que José Maria Satrústegui, párroco de Urdiain, junto a alcalde y concejales salen a la puerta a recibir el ur berria, el agua nueva que la beben mientras los mozos les cantan las letrillas tradicionales..
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Si queréis profundizar más en lo relativo al rito del agua de año nuevo podéis bajar un PDF con un interesante estudio de José Maria Satrústegui que fue párroco de Urdiain yendo a la siguiente dirección:
 Canto ritual del agua en Año Nuevo - Centro de Documentación ...
www.vianayborgia.es/FOLI-0007-0000-0035-0074.html‎
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Seguidamente un enlace donde se comenta, con vídeo y todo, el acto de "ur goiena ur barrena" comienzo del 2015 en Urdiain:
Enlace al Blog de Mikel Nazabal
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Aguas milagrosas de Ujué.

El agua es uno de los cuatro elementos básicos de la naturaleza : Tierra. Fuego. Viento. Agua.
El agua nos limpia y purifica, calma la sed, y sobre todo es la que hace brotar las cosechas mediante la lluvia y el riego... 

El agua es tan importante que es y está en la primera silaba del nombre del año en euskara: Urte. Y alrededor del agua hay infinidad de ritos.....
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En Ujué existe la creencia de que ciertas aguas de nuestro término municipal tienen poder para curar enfermedades.

En tierras de Uxue hubo una divinidad precristiana llamada Lacubegi. Según un conocido estudioso "lacu" puede significar lago y "begi", ojo.

Lacubegi sería el ojo por donde se ven, o por donde afloran, las aguas del lago subterráneo universal. Es decir el ojo del pozo o de la fuente por donde sale el agua del subsuelo.
Aguas subterráneas que dan vida y hacen brotar las fuentes, los ríos. Aguas subterráneas que hacen fructificar las plantas y árboles de todo el planeta…(mas información klikando aqui)

EL AGUA DE ENERO.
En Ujué había un agua que venía del cielo. Era la que se recogía en la primera lluvia de enero, serenada a la luna llena, y que era empleada para lavarse y asegurar la tersura de la cara. 

Las demás aguas mágicas de Ujué proceden de las entrañas de la madre tierra. 
(Mención al agua de enero de Ujué, por los Apostolaus de Barasoain pinchando aquí.)

EL AGUA DE POZOS Y MANANTIALES.

En nuestra villa tenemos el pozo del aljibe, junto a la iglesia, donde solo hay que echar tantas piedricas como hijos se desean tener para que al tiempo haya descendencia segura ..

También tenemos el Buzacao, de donde brotan unas aguas muy beneficiosas para la higiene de ojos y párpados.

Y tenemos la prodigiosa fuente del Lezcairu que en San Juan, solo en San Juan (mañanada del 24 de junio) tiene el poder de curar los granos y eccemas de la piel dejándola tersa, sana, limpia y bella.

EL ALJIBE.

                   FOTO: Diego Quiroga y Losada, Marqués de Santa Maria del Villar

El aljibe es un pozo que recoge las aguas de los tejados de la iglesia y que en tiempos también recibió el agua de los desaparecidos edificios de Universidad y Castillazo de Uxue. 
Está detrás de la iglesia, en lo que era el patio de armas de la antigua fortificación. En la foto el aspecto exterior que tuvo el aljibe hasta los años ochenta.

Su interior es un depósito de enormes proporciones. Fue investigado por espeleólogos durante las recientes exploraciones arqueológicas y se comprobó que ocupa casi la mitad del subsuelo del patio y que está excavado y acondicionado dentro de la roca y que su profundidad es de unos 16 metros.

Rito para tener descendencia. 

Es conocida la antigua costumbre de echar a este pozo tantas piedras como hijos se deseaba tener. Hay quien especificaba más y echaba un ladrillo si quería varón, o una teja si quería una niña.

Aunque hoy esta costumbre de echar piedras se tome a risa, hasta hace muy pocos años se creía firmemente en el poder del agua de este pozo.

Cuando mi padre fue sacristán, el aljibe permanecía cerrado -portezuela de hierro y gran candado- por lo que fueron muchas personas las que le pidieron abrirlo para poder realizar la ceremonia de las piedricas. 
Hasta hubo matrimonios, alguno del pueblo, algún otro de fuera, que tras el rito acababan llevándose un poco de agua a casa presumiblemente para beberla en pareja y obtener fertilidad.

EL BUZACAO

Bajo el denominado Arrabal del Sol, en el comienzo de lo que se llama Aldabea de Anzandieta. bajo el edificio de las escuelas y junto al huerto que mantienen los alumnos del colegio, se encuentra la fuente del Buzacao.
Cuando se construyeron las escuelas en los años treinta, el lavadero que empleaba estas aguas quedó oculto bajo el patio del recreo.

Hasta casi el año sesenta la fuente manaba a ras de suelo y llenaba una de las dos pilas que hoy están llenas de tierra. 

Melidica el albañil se encargó de hacer el asca que veis en la foto.

Los de mi edad recordamos el Buzacao frecuentado por reatas y reatas de caballerías que se traían aquí para abrevar.
De niños jugueteábamos en la pila e incluso llegábamos a beber del caño no sin darnos cuenta del sabor raro que tenía el agua.

Las personas mayores solían recoger esta agua para lavarse los ojos. En caso de hinchazón, conjuntivitis, o por tener los ojos legañosos, el agua del Buzacao era mano de santo para mantener la vista libre de tales molestias.

Hoy en día, desaparecidas las caballerías y su uso como abrevadero, el agua del Buzacao sirve para otro cometido:

Con esta agua se riegan varias pequeñas huertas de la cercanía y el aspecto de la fuente es el que veis en la foto..
Siete tubos de plástico se llevan el agua, un tubo por huerta, dándole a esta fuente ese aspecto como de enfermo entubado en cuidados intensivos de un hospital.

LA FUENTE DEL LEZCAIRU Y LA NOCHE DE SAN JUAN

El agua de la fuente del Lezcairu
  sale por donde puede, por diferentes sitios que antaño.

Tomamos el siguiente texto del interesante libro  “Los corrales de Ujué  y la vida de antaño”:

Entre el corral de Julián Marín y el de Cantón, cerca de las mugas de Lakumulatu, Lerbetz y Rusiana, hay una fuente llamada Lezkairu, que a lo largo de generaciones se tuvo por altamente efectiva, si no milagrosa, en la cura de los granos faciales.

Cuentan los mayores, entre ellos Casto Remón Larrondo, que la gente iba a lavarse la cara antes de la salida del sol y que sus beneficiosos efectos se multiplicaban si el lavatorio se efectuaba la noche o la madrugada de San Juan, el 24 de junio.

Durante generaciones esa fuente permaneció limpia y arreglada, y su prestigio se extendía no sólo por el pueblo, sino también por los alrededores y muy especialmente entre las gentes de Murillo el Fruto, Carcastillo, Santacara y Beire.

Su fama era tal que en el Diccionario Geográfico de España de la Real Academia de la Historia del año 1802 se menciona esta fuente, diciendo que produce buenos efectos en varias enfermedades.

Con los años, por culpa de una mejor alimentación, mayor higiene y el “intrusismo” de los dermatólogos, esa fuente fue cayendo en el olvido y, definitivamente, en el abandono.

No obstante, en los años cincuenta aún era visitada.

Recogemos dos testimonios muy interesantes de visitas “médicas” a la fuente de Lezkairu, de Casto Remón el primer relato, y de su esposa Eloísa Berrade el segundo.

Toma la palabra Casto Remón:

“Yo tendría unos doce años, a principios de los años treinta. Mi padre me dijo: ‘Coge la yegua y vete a Murillo a casa de (omito el nombre que aparece en el libro), la yegua sabe ir sola porque les llevamos leña y después allí recibe su ración de agua y pienso. Tienes que recoger a dos mocetas y antes del amanecer llevarlas a la fuente Lezcairu para que se laven la cara y les desaparezcan los granos’.

Efectivamente, la yegua me llevó a casa de (en el libro pone el nombre), le dimos pienso y conduje a las dos moceticas, para que recibieran en sus caritas de ángel el agua milagrosa. Ignoro si fue efectivo el tratamiento”.

Ahora es Eloísa quien cuenta lo que sigue:

“A mi hermano Feli, quien durante tantos años fue alguacil, de mocico le salían muchos granos en la cara. La noche de San Juan cogió la yegua Morica y se fue a la fuente Lezkairu a lavarse la cara antes de que saliera el sol. Había más gente con el mismo problema, todos se lavaron y retornaron a los respectivos corrales felices y esperanzados"

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El agua nueva de año nuevo.
Este es un rito relacionado con el  agua que se practica desde hace unos años en Uxue a raíz de un articulo publicado en este blog. 
Sé de varias casas de Uxue en las que en cuanto dan las campanadas de medianoche del comienzo del año nuevo, beben el agua recién salida del grifo. (pinchar aquí para ver en qué consiste)
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Podríamos seguir hablando de los pozos que había en muchas casas del pueblo, los pozos de los campos…. las balsas, las fuentes… de aquel fraile zahorí que dijo haber encontrado agua casi en la cima del Chuchu.... (aquí lo del fraile zahorí)

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Encontrareis un post sobre balsas, pozos y un listado con las 70 fuentes existentes en el termino municipal de Uxue pinchando en este enlace
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